Islam Membentuk Realitas, Pragmatisme Tunduk pada Realitas
MUSTANIR.net – Sejak penjajah mendarat di negeri kita, misi mereka bukan hanya menduduki wilayah, tetapi juga menguasai pikiran. Mereka tahu ancaman sesungguhnya bukanlah pedang atau senapan, tetapi penerapan Islam yang benar sebagai agama komprehensif yang mengatur kehidupan, negara, hukum, dan masyarakat.
Jadi, mereka tidak takut pada Islam spiritual, Islam personal, atau Islam amal sosial. Mereka takut pada Islam politik, Islam yang menolak tunduk pada dunia sebagaimana adanya dan sebaliknya bersikeras bahwa dunia harus tunduk pada Allah subḥānahu wa taʿālā. Itulah Islam yang ingin mereka bongkar, didiskreditkan, dibungkam, dan diganti dengan pragmatisme yang dikemas sebagai kebijaksanaan.
Di mana pun mereka berkuasa, para penjajah berupaya menekan gerakan-gerakan Islam yang menyerukan penerapan syariah secara kaffah dan kembalinya Islam sebagai sebuah sistem.
Di India, mereka menghancurkan perlawanan dari para ulama dan kemudian mengalihkan energi ke reformasi keagamaan yang netral. Di Afrika Utara, mereka melarang aktivitas politik Islam dan mengangkat suara-suara sekuler. Di Mesir, mereka meminggirkan gerakan-gerakan seperti Ikhwanul Muslimin meskipun sebagian besar gerakan tersebut pragmatis dan menargetkan para ulama yang menyerukan kebangkitan kembali khilafah. Di Asia Tengah, Soviet menghancurkan lembaga-lembaga Islam dan menyingkirkan suara apa pun yang menolak untuk menyesuaikan diri.
Di seluruh dunia Muslim, mereka menoleransi Islam pragmatis yang menyesuaikan diri dengan realitas yang dipaksakan, tetapi mereka menentang Islam apa pun yang menghakimi realitas dan berusaha mengubahnya. Warisan itu berlanjut hingga saat ini, di mana seruan untuk kembali ke hukum syar’i masih dicap tidak realistis atau ekstrem, sementara kompromi dipuji sebagai politik yang matang.
Islam telah menetapkan standar tentang bagaimana segala sesuatu harus dilakukan. Islam telah mendefinisikan apa yang dapat diterima dan apa yang tidak, dan telah mewajibkan tindakan-tindakan untuk terikat oleh hukum-hukum syariah yang terkait dengannya. Hukum syar’i tidak hanya menawarkan cita-cita atau anjuran, tetapi juga mendefinisikan apa yang Allah subḥānahu wa taʿālā telah perintahkan, anjurkan, izinkan, larang, atau anjurkan dalam setiap situasi.
Jadi, ketika kita menghadapi masalah baru atau yang sedang berlangsung, seperti situasi di Suriah, kewajiban pertama bukanlah menilai hasil atau tren, tetapi memahami hukum Allah subḥānahu wa taʿālā yang berlaku pada realitas. Sebagian Muslim mengatakan kita harus melihat kenyataan sebagaimana adanya. Seorang pria (Jolani) telah berkuasa, kata mereka. Ia menangani urusan kolektif rakyat. Ia memerangi musuh internal. Ia memberi makan rakyat. Jadi kita harus menilai dia berdasarkan itu.
Namun Islam tidak pernah mengizinkan sudut pandang ini. Pertanyaannya bukanlah manfaat apa yang kita pikir akan datang. Pertanyaannya adalah, apakah yang ia lakukan sejalan dengan hukum Allah subḥānahu wa taʿālā atau tidak? Hukum syar’i terbagi dalam lima kategori: fardhu, mandub, mubah, makruh dan haram. Setiap tindakan harus dilihat melalui sudut pandang itu. Mengabaikan kaitan itu dan hanya mengandalkan manfaat saja bukanlah kematangan berpikir. Itu berarti mengabaikan perintah Allah subḥānahu wa taʿālā.
Pendekatan Islam yang benar adalah mempelajari kenyataan, bukan mengadaptasi Islam dengannya, tetapi memahaminya sehingga kita dapat menerapkan hukum yang tepat padanya. Beberapa hal sangat jelas.
Umat Islam tidak diperbolehkan memerintah dengan apa pun selain Islam. Mereka ditundukkan oleh kekuatan non-Islam dan kejelasan internal mereka tidak cukup untuk menolak dengan tegas penaklukan ini. Umat Islam tidak diperbolehkan untuk berdamai dengan musuh yang secara aktif berperang dengan mereka.
Umat Islam tidak boleh mendirikan perbankan berbasis bunga atau mata uang fiat. Mereka tidak boleh menyiksa atau memenjarakan orang lain secara sewenang-wenang. Mereka tidak boleh menghancurkan ketahanan pangan lokal mereka untuk mengimpor gandum dari ekonomi kolonial. Ini bukan kecenderungan pilihan, ini adalah batasan yang ditetapkan oleh Allah subḥānahu wa taʿālā.
Jika kita menemukan bahwa di suatu negara atau masyarakat, umat Islam tidak mungkin menerapkan hukum syar’i, karena struktur negara, peradilan, pendidikan, dan pola pikir publik tidak didasarkan pada Islam, kita tidak diperintahkan untuk menerimanya dan terus mengikutinya. Islam tidak pernah menyuruh kita untuk menyesuaikan agama kita dengan dunia. Agama adalah milik Allah subḥānahu wa taʿālā. QS 3:19.
Kita dituntut untuk menilai realitas itu, memahami mengapa demikian, dan berjemaah untuk mengubahnya hingga sesuai dengan Islam. Bukan sebaliknya.
Di sinilah kebingungan dengan pragmatisme muncul. Pragmatisme, dalam arti sebenarnya, menjadikan realitas sebagai sumber pemikiran, bukan subjek pemikiran. Pragmatisme melihat apa yang mungkin, apa yang dapat dilakukan, apa yang efektif, dan dari sana memutuskan apa yang seharusnya dilakukan.
Ketika Islam tidak diterapkan, pragmatisme digunakan untuk mengalihkan perhatian umat Islam ke dalam kegiatan yang tidak menawarkan alternatif nyata bagi hegemoni kolonial. Pragmatisme digunakan untuk mempertahankan status quo yang ada, dan umat Muslim yang menganutnya diizinkan untuk meneruskan kampanye mereka, entah itu memberikan suara dalam pemilu, melobi, atau memberi selamat kepada Jolani karena membawa bantuan bagi rakyat Suriah dengan menyerah pada tuntutan Amerika Serikat.
Pragmatisme tidak boleh disamakan dengan fleksibilitas dalam pelaksanaan. Islam telah memberikan ruang bagi berbagai gaya dan cara, taktik, dan penentuan prioritas dalam kerangka yang didasarkan pada tuntunan Allah subḥānahu wa taʿālā dan Rasul-Nya ﷺ. Dalam kerangka ini, politik dapat dijalankan secara produktif. Tanpa kerangka ini, penerapan selain Islam menjadi normal. Fleksibilitas itu dimulai setelah hukum ditetapkan, bukan menggantikannya.
Islam membentuk realitas. Islam memerintahkan tindakan untuk mengoreksi realitas ketika tidak ada, bukan sekadar menerima apa yang telah dipaksakan oleh penjajah sebagai sesuatu yang sudah pasti. Islam bukanlah pengamat dan tidak mengambil isyarat dari dunia untuk menentukan pandangannya. Pandangan ini disampaikan kepada kita oleh Nabi kita tercinta ﷺ. Anda bersama Islam, atau Anda bersama penjajah dan penggantinya. Dan kita harus memilih di mana kita berdiri. []
Sumber: Abdul Hafeez
About Author
