Masa Depan Islam sebagai Proyek Kolonial
MUSTANIR.net – Bernard Carra de Vaux dalam tanggapannya terhadap jurnalis kolonial Edmond Fazy, merinci langkah-langkah yang harus diambil oleh negara-negara kolonial Barat untuk mempertahankan kekuasaan imperial mereka terhadap populasi Muslim.
Bernard Carra de Vaux (1867-1953), juga dikenal sebagai Baron Carra de Vaux, adalah seorang Prancis orientalis Islam. Ia berasal dari keluarga bangsawan dan melanjutkan studi ilmiah Islam setelah menyelesaikan studinya di Politeknik pada tahun 1886. Ia diangkat sebagai Profesor di Institut Katolik dan terutama mengajar bahasa Arab. [1]
Dia menghabiskan banyak waktu bepergian dan tugas utamanya adalah menyebarkan pengaruh Prancis di negara-negara yang dia kunjungi. Pada tahun 1900, De Vaux menulis monografi tentang Ibnu Sina (Avicenna) yang merinci filosofinya dan filsafat Islam hingga kematian sang filsuf. Dua tahun kemudian, ia menulis monograf Abū Ḥamid al-Ghazzālī (w. 1111) dan kemudian menerjemahkan karyanya Tahāfut al-Falāsifah (Incoherence of the Philosophers).
De Vaux menulis banyak buku tentang Islam, termasuk Le mahométisme; le génie sémitique et le génie aryen dans l’Islam dan La doktrin de l’Islam di mana ia berupaya menelusuri sejarah perkembangan pemikiran dan sekte Islam. De Vaux melihat kontribusi ilmiah umat Islam sebagian besar berutang budi kepada orang-orang Yunani dan mengakui bahwa beberapa kontribusi asli adalah kontribusi mereka sendiri.
Di bawah ini kutipan Bernard Carra de Vaux tentang pandangannya tentang masa depan Islam. Pertanyaan tersebut disampaikan kepadanya oleh Edmond Fazy (w. 1911), seorang jurnalis Paris dan editor La République française. Surat kabar tempat Fazy bekerja, yaitu La République française, dulu dan sekarang masih merupakan surat kabar pemerintah Prancis di mana surat kabar tersebut menjabat sebagai Pemerintah nasional Prancis dan menerbitkan artikel-artikel resmi utamanya. Sebagai perwakilan pemerintah imperialis Prancis dalam beberapa hal, perasaan anti-Utsmaniyah yang kuat bukanlah hal yang mengejutkan. [2]
Kutipan yang dimaksud, yang saya terjemahkan dari bahasa Prancis asli di bawah ini, diterbitkan dalam jurnal kolonial Perancis Question diplomatique et koloniales pada bulan Mei 1901 dengan judul L’Avenir de l’Islam (Masa Depan Islam). [3]
Fazy berupaya mewawancarai sejumlah orientalis tentang masa depan Islam, rasa ingin tahunya dipicu oleh keprihatinannya terhadap pertumbuhan populasi Muslim di seluruh dunia. Ia mencari pengetahuan tentang bagaimana Republik Prancis dapat mempersiapkan diri dengan lebih baik, bahkan mungkin melawan, bahaya yang menurutnya akan ditimbulkan oleh umat Islam terhadap kekuasaan kolonial Prancis dan mungkin Barat pada awal abad ke-20.
“Bahaya besar dan umum yang mengancam kekuatan Kristen dalam kaitannya dengan dunia Islam, sebut saja Tuan, adalah dunia Pan-Islamisme. Pemberontakan bersenjata yang dilakukan secara serentak oleh seluruh umat Islam, mulai dari wilayah Magrib hingga Timur Jauh merupakan sebuah kemungkinan yang, meskipun tidak terlalu mungkin terjadi, namun tetap mungkin terjadi dan saya berani mengatakan bahwa hal tersebut dapat terjadi kapan saja tanpa kehadiran orang-orang Muslim. dengan alasan yang jelas. Kita sulit menyadari keadaan yang bisa memicu gerakan semacam ini. Ada beberapa orang misterius yang tindakannya dirahasiakan.
Pengharapan [kedatangan] Sang Mahdi, yang merupakan penyelamat dan juru selamat yang dimuliakan yang akan memberi Islam kerajaan dunia, adalah bagian dari keimanan Muhammad, baik yang ortodoks maupun tidak. Ada ramalan-ramalan yang telah menetapkan jam kapan Mahdi ini akan muncul, namun ramalan-ramalan ini, seperti yang biasa terjadi, tidak begitu jelas sehingga tidak dapat diterapkan pada jam atau waktu mana pun. Sejarah telah mencatat banyak bermunculannya Mahdi palsu. Kebanyakan dari para petualang ini mempersiapkan kedatangan mereka melalui sistem propaganda okultisme yang sudah menjadi keahlian umat Islam sejak Abad Pertengahan.
Tentu saja sangat sulit bagi kita untuk mengikuti apa yang terjadi di kalangan Muslim fanatik mulai dari Tripolitania [4] hingga Maroko yang merupakan wilayah di mana tradisi, seperti sejarah, menjadikan penampakan Mahdi lebih mungkin terjadi. Namun demikian, saya ulangi, saya tidak percaya bahwa kemungkinan terjadinya kecelakaan seperti itu sangat besar; dan dalam hal apa pun kita dapat menerapkan kebijakan tertentu untuk mengurangi kemungkinan terjadinya hal tersebut sebanyak mungkin dan menjadikan hal tersebut secara praktis tidak mungkin terjadi. Kita harus menghindari kecerobohan. Kita tidak boleh menghina umat Islam secara bebas atau melecehkan mereka, atau menekan mereka terlalu keras.
Kolonisasi adalah sebuah urusan yang memerlukan waktu, dan jika terjadi secara tiba-tiba, hal ini dapat berakibat fatal. Tiongkok baru saja memberi kita pelajaran ini dalam bentuk yang cukup dramatis. [5] Terlihat jelas dalam cerita ini bahwa semangat Islamlah yang memicu perlawanan bersenjata terhadap kemajuan mendadak pihak asing. Sebagai pandangan yang lebih positif mengenai cara umat Kristen secara keseluruhan berhubungan dengan Islam, saya akan menunjukkan hal ini:
Saya percaya bahwa kita harus memecah dunia Muhammad, dan menghancurkan kesatuan moralnya, dengan mengambil keuntungan dari perpecahan politik dan etnis yang sudah ada di dalamnya. Islamisme yang berasal dari berbagai ras pasti menghadirkan perbedaan-perbedaan spesifik tertentu; yang satu milik orang Sudan, yang lain milik orang Cina, orang Persia, dan orang Melayu [dan seterusnya dan seterusnya]. Kita harus menonjolkan perbedaan-perbedaan di antara beragam ras Muhammad sedemikian rupa sehingga dapat meningkatkan sentimen nasionalis dan menghilangkan sentimen komunitarianisme agama.
Mari manfaatkan kondisi politik. Mesir, misalnya, yang saat ini diperintah oleh Inggris, harus benar-benar berbeda secara moral dari Sudan yang diperintah oleh Prancis atau dari Arab yang [saat ini] merdeka. Mari kita jadikan Mesir sebagai penghalang antara kelompok Islamisme Afrika dan kelompok Islamisme Asia. Singkatnya, mari kita melakukan pembagian Islam.
Kalau begitu, marilah kita kembali mengabdi pada ajaran sesat dan persaudaraan [Sufi] ini. Sebagian besar ajaran sesat ini mempunyai ciri-ciri etnik sehingga lebih cenderung berkembang di suatu wilayah dibandingkan di wilayah lain. Babisme, [6] yang merupakan agama yang sangat menarik dengan kecenderungan liberal, harus didukung di Persia dan diimpor, jika mungkin, ke pusat-pusat fanatik tetangganya di Afrika. Persaudaraan Muslimin mempunyai pemikiran yang berbeda-beda, ada yang menganut liberalisme, ada pula yang fanatisme.
Marilah kita membuat yang satu menentang yang lain, dan marilah kita mendukung yang satu dalam satu hal, dan yang lain dalam hal yang lain. Tidak ada keraguan bahwa kebijakan ini mungkin menimbulkan ketidaknyamanan karena memberikan alasan untuk terjadinya beberapa masalah lokal; namun secara keseluruhan [pendekatan ini] pada dasarnya akan mampu melemahkan Islam, membuatnya gelisah, mati rasa, dan menjadikannya tidak mampu selamanya melakukan kebangkitan besar.
Ini dia Tuan, yang bisa saya jawab tanpa harus menulis buku. Saya harap Anda akan bertemu dengan para ahli prediksi lain yang lebih yakin akan diri mereka sendiri daripada saya, dan saya berharap agar prediksi mereka tidak terlalu bertentangan dengan prediksi saya.” — Baron Carra de Vaux []
Sumber: Dr. Taymaz Tabrizi, Direktur Penelitian di Berkeley Institute for Islamic Studies
[1] Syekh Inayatullah, “Baron Carra de Vaux: Kehidupan dan Karyanya (1867-1953),” Islamic Studies, 10, no. 3 (September 1971): 201.
[2] Martin Kramer, Kebangkitan Arab & Kebangkitan Islam: Politik Ide di Timur Tengah (New York: Routledge, 1996), 84 catatan kaki #34.
[3] “L’Avenir de l’Islam,” pertanyaan dari Edmond Fazy, Questions diplomatiques et koloniales11, no. 102 (15 Mei 1901): 587-88. Untuk diskusi yang sangat bagus mengenai artikel ini, lihat Joseph Massad, Islam in Liberalism (Chicago: Chicago University Press, 2015), 65-66.
[4] Bekas provinsi Libya. Itu adalah koloni Italia yang terpisah dari tahun 1927 hingga 1934.
[5] De Vaux kemungkinan besar mengacu pada Pemberontakan Boxer (juga dikenal sebagai gerakan Yihetuan) di Tiongkok yang terjadi antara tahun 1899 dan 1901 menjelang akhir Dinasti Qing. Kelompok ini sebagian besar dibentuk untuk menentang kolonialisme Barat dan aktivitas misionaris Kristen.
[6] Babisme didirikan pada tahun 1844 oleh Ali Muhammad Shirazi (w. 1850). Shirazi, yang dikenal sebagai Bāb (gerbang), adalah salah satu tokoh utama kepercayaan Bahá’í. Babisme kemudian membuka jalan bagi berdirinya kepercayaan Bahá’í pada abad ke-19 oleh Bahá’u’lláh.
About Author
