sangat  beliau kagumi.  Al-Madinah  a!-Mashurah  (1946).  Buku  ini  berisi kisah  fantasi.  Kutub  wa  Syakhshiyyah  (1946).  Karya  ini ditujukan  kepada  para  sastrawan,  penyair  dan  pengkaji yang  aktivitas  sastranya  beliau  kritik.  Asywak  (1947).  Ini merupakan  karya  di  bidang  roman  percintaan.  Masyahid al-Qiyamah  fi  al-Qur’an  (1948).  Berisi  pemandangan kiamat,  dan  menguraikan  seratus  lima  puluh pemandangan,  yang  terbagi  dalam  delapan  puluh  surat. An-Naqd  al-Adabi Ushuluhu wa Manahijuhu  (1948). Buku ini  berisi  kritik  sastra,  dasar  dan metodenya.  Al-‘Adalah al-Ijtima’iyyah  fi  a/-Islam  (1949).  Ini  dikatakan  sebagai buku  pemikiran  Islam  beliau  yang  pertama  kali diterbitkan.  Buku  ini  ditulis  ketika  pengaruh  Sosialisme begitu  kuat  di  Mesir,  dengan  meminjam  trade  mark “keadilan  sosial”  Sosialisme,  sekalipun  beliau  coba uraikan  dengan  paradigma  keislaman  beliau.  Buku  yang  disebutkan  terakhir  ini  ditulis  sebelum  beliau  berangkat ke Amerika, dan sebelum bergabung dengan aI-Ikhwan.

Sebagaimana  penuturannya  kepada  an-Nadawi, setelah  beliau  melalui  fase  keraguan  terhadap  hakikat keagamaan hingga pada batas yang  sangat jauh, akhirnya beliau  kembali  kepada  al-Qur’an  untuk  mengobati kegalauannya. Perubahan  ini  terjadi  sejak  sekitar  tahun 1945,  setelah  beliau  menulis  at-Tashwir  al-Fanni  fi  al-Qur’an  (1945), Masyahid  aI-Qiyamah  fi  aI-Qur’an  (1948) dan  al-’Adalah  al-Ijtima’iyyah  fi  al-Islam  (1949).  Ketika di  Amerika,  tahun  1949,  beliau  menyaksikan  Hassan  al-Bana,  pendiri  aI-Ikhwan  dibunuh.  Dari  sini,  Sayyid mulai simpati  dengan  jamaah  ini.  Setelah  kembali  ke  Mesir, beliau  mengkaji  sosok  Hassan  al-Bana,  seperti  dalam pengakuannya:

Bahwa  perubahan  pemikiran  Sayyid  Qutub  setelah bergabung dengan al-Ikhwan bukan merupakan fase akhir perubahan  mendasar  dalam  pemikirannya,  nampak setelah pemikiran beliau dilacak dengan teliti dan cermat melalui  buku-bukunya.  Karena  itu,  seperti  yang diungkapkan  oleh  Shalah  al-Khalidi  (1981),  ketika  buku beliau  yang  pertama  diterbitkan,  at-Tashwir  al-Fanni  fi al-Qur’an  (1945), mereka  yang  arif  mengatakan:  “Inilah kitab  Sayyid  Qutub.”  Ketika  buku  al-’Adalah  al-Ijtima’iyyah  fi  al-Islam  (1949)  terbit,  mereka mengatakan:  “Bukan  itu.  Inilah  kitab  Sayyid  Qutub.”
Ketika  buku  Khashaish  at-Tashawwur  al-Islami  wa Muqawwamatuh terbit, mereka mengatakan: “Bukan  itu, tapi  ini.”  Ketika  Fi  Dhilal  al-Qur’an  juz  I  (1952)  terbit, mereka  mengatakan:  “Inilah  buku  beliau.”  Dan  begitu buku  Ma’alim  fi  at-Thariq  terbit,  mereka  mengatakan: “Inilah  kitab  Sayyid  Qutub  yang  sesungguhnya.”  Karena itu,  “Saya  yakin,  kalaulah  Allah  menakdirkan  terbitnya buku-buku  gerakan  keislaman  beliau  yang  lain  setelah Ma’alim,  pasti  akan  menutup  apa  yang  ditulis sebelumnya.”  demikian  ungkap  Shalah  al-Khalidi,  ketika menggambarkan  perubahan  demi  perubahan  dalam pemikiran sang syahid ini.

Inilah  “perubahan  mendasar”  yang  terjadi  dalam pemikiran  tokoh  syahid  ini.  Boleh  jadi  karena  faktor keikhlasannya,  beliau  akhirnya  dapat  meraih  kedudukan agung  ini.  Keikhlasan  ini  nampak  ketika  beliau  mampu mengumumkan, bahwa dirinya telah melepaskan diri dari pemikiran-pemikiran  beliau  sebelumnya,  setelah  beliau mengadopsi  pemikirannya  yang  baru. Sesuatu  yang biasanya  sulit  dilakukan  oleh  orang  yang  mempunyai popularitas seperti beliau. Keikhlasan beliau juga nampak ketika  pada  tahun  1953  berkunjung  ke  al-Quds,  dan bertemu dengan as-Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani. Dalam pertemuan  ini,  beliau  melakukan  dialog  pemikiran dengannya,  yang  pada  akhirnya  beliau  mendukung gagasan  an-Nabhani  dan  partainya. Sikap  yang  jarang ditemukan  pada  mereka  yang  menisbatkan  gerakannya kepada beliau. Laporan yang menyatakan dukungan beliau ini,  sangat  susah  ditemukan  dalam  tulisan  mereka  yang menisbatkan  gerakannya  kepada  Sayyid  Qutub.  Apa  lagi untuk  mendapat  laporan,  bahwa  sedikit  banyak  beliau juga  telah  menyerap  pandangan-pandangan  tokoh  yang disebutkan terakhir ini.

Tentang masalah yang terakhir ini, sekalipun masih terlalu  prematur  untuk  dibuktikan,  namun  setidaknya symptom-nya  dapat  ditemukan  ketika  melacak  wacana pemikiran Sayyid Qutub dalam buku ini. Pemakaian istilah al-wa’yu,  isti’naf  al-hayah  aI-Islamiyyah  (melanjutkan kehidupan  Islam),  serta  seruan  beliau  untuk membangkitkan  umat  melalul  tegaknya  Khilafah  Islam, dan  sebagainya  dapat  dianggap  sebagai  symptom penyerapan beliau terhadap pandangan-pandangan ulama ini. Karena term-term —selain gagasan yang terakhir— ini merupakan  term  dan  gagasan  yang  secara  konsisten diperjuangkan  oleh  ulama  ini,  sejak  pertama  kali mendirikan  partainya, tahun  1953.  Sedangkan  sejauh mana  pengaruh  pandangan  tokoh  ini  terhadap  Sayyid Qutub,  apa  hanya  sekedar  intifa‘  (istilahnya dimanfaatkan)  ataukah  benar-benar  ta’atstsur (terpengaruh).  Sekali  lagi  untuk  menjawab  masalah  ini perlu penelitian yang lebih akurat.

Akhirnya,  apapun  tentang  Sayyid  Qutub rahimahullah, beliau adalah as-Syahid yang tetap hidup di tengah  kita.  Pemikirannya  masih  menyinarkan  harapan untuk  menyembuhkan  kondisi  umat,  yang  masih  belum sadar,  dan  ketika  banyak  orang  sudah  tidak  lagi mempunyai  harapan  terhadap  kehidupan  mereka.  Dan buku  ini,  merupakan  uraian  terbaik  dalam  memahami mainframe  gerakan  Sayyid  Qutub  yang  banyak  dilupakan oleh para pengikutnya. WaIlahua’lam bi as-Shawab. (sumber)